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赵向前:心智的果实

发布时间:2017-1-21

    中国书画历来讲究气韵,“气”成了中国传统美学里的一个重要根基。庄子说“人之生,气之聚也”,所以,中国画也把“气”作为构成绘画艺术的根本要素,并认为“无气则不生”。
    那么,到底气韵为何?五代的荆浩在《笔法记》中对这二字的解释是:“气者,心随笔运,取象不惑。韵者,隐迹立形,备遗不俗。”因为着眼点的不同,在我看来,这也是仁者见仁智者见智的。气,从字面来说,有生气、死气、香气、臭气、懆气、滞气、胀气、怨气、怒气、悲气、衰气、神气、正气、邪气、元气、痴气、阳气、阴气、刚气、悦气、勇气、怯气、奴气、霸气等等等等。如果因人而分,那么,官员易有“官僚气”、商人易有“铜臭气”、市民易有“市侩气”,想成名的有“浮躁气”,读书人则有“书卷气”,真是百气具存。
    清代方薰《山静居画论》中提出的“气韵生动为第一义,然必以气为主,气盛则纵横挥洒,机无滞碍,其间韵自生矣”,更加强调了“气韵”在绘画艺术中的作用。
上大学时,陈子林先生告诉我们,“书卷气”为第一。画有霸悍气,乍看挺吓人的,仔细看便觉少了很多可看的东西。因为“作画着意于一端,肯在表现气势,焉得兼有众妙!”但平淡天真之画,若学力修养不够,又常常使人感到昏倦无生气,故偶尔画画使气之画提提精神,亦是未尝不可。
    关于“韵”字的意义,北齐颜之推《颜氏家训·名实》中说“命笔为诗,彼造次即成,了非向韵。”元代书法家杨维桢也有“传神者,气韵生动是也”之说,可见“韵”也可指着一种精神状态而言。其实我们也可以这么说,“气韵生动”在某种意义上来说也就是“神态生动”。
    禅家认为“韵”是动中的极静,也是静中的极动,寂而常照,照而长寂,动静不二,直探生命的本源。体认到自己心灵的深处,而被灿烂地发挥到一种哲学境界和艺术境界。静穆的观照和飞跃的生命构成了艺术的两元,也构成了“禅”的心灵状态。
    苏东坡有三首诗正好可以用来注明禅宗的三个境界。其一,参禅之前的境界:横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。其二,参禅时的境界:庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消。及至归来无一事,庐山烟雨浙江潮。第三,参禅后的境界:溪声尽是广长舌,山色无非清净身。夜来八万四千偈,他日如何举似人?
    这三首诗其实也对应了宋代青原惟信禅师的看山三境界,他说“老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水;及至后来,亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水;而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水。”先是以理智的观点去看山和水,所以见山是山,见水是水;后来,山和水被主体意志和情感所同化,因此见山不是山,见水不是水;再后来,意志情感与山水已在不同层次上互相统一了,所以见山还是山,见水还是水。
    一个画家,只有心神超脱了,笔墨才有可能超脱,超脱的笔墨里有了“气”和“韵”,这样,一花一草一山一石才能呈现出天地之大美。歌德也说:“艺术要通过一种完整体向世界说话。但是这种完整体不是他在自然中所能找到的,而是他自己的心智的果实,或者说,是一种丰产的神圣的精神灌注生气的结果。”
    说到底,气韵其实是模糊的,是难以言说的。想起启功先生在回忆溥心畲先生的一篇文章中谈到,他与溥心畲都曾临过一卷宋代的无款山水,他说“我的临本可以说连山头小树、苔痕细点,都极忠实地不差位置,回头再看先生节临的几段,远远不及我钩摹的那么准确,但先生的临本古雅超脱,可以大胆地肯定地说竟比原件提高若干度。再看我的临本,‘寻枝数叶’,确实无误,甚至如果把它与原卷叠起来映光看去,敢于保证一丝不差,但总的艺术效果呢?不过是‘死猫瞪眼’而已。”
    启功先生说这当然是谦虚之词。所谓“死猫瞪眼”,无非是少了“气韵”而已,没有“气韵”又何谈“生动”呢?

 

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